Anes Wari, Aisiah, dkk.

Pendidikan sudah berlangsung sepanjang sejarah manusia hidup di muka bumi dan mengalami berbagai perkembangan serta perubahan di dalamnya. Pendidikan islam yang diperoleh masyarakat Indonesia dibawa oleh para pedagang muslim dari Arab, Persia, dan juga India sekitar abad ke-7. Proses islamisasi berlangsung melalui perdagangan, perkawinan, tasawuf, politik, seni dan budaya. Penyebaran islam melalui jalur pendidikan berlangsung sebagai proses pembelajaran yang terstruktur. Dalam perkembangannya pendidikan dan pengajaran agama islam di Indonesia telah berlangsung dalam bentuk pendidikan formal maupun non formal. Pendidikan Islam secara formal umumnya berlangsung di pondok pesantren, madrasah maupun sekolah umum.

Pesantren sebagai salah satu bentuk pendidikan Islam yang sangat kental dengan muatan ajaran agama islam sebetulnya telah ada sejak zaman dulu sekitar abad 16 dan masih ada hingga masa sekarang. Awalnya pondok pesantren menjadi lembaga pendidikan islam yang sederhana dan menerapkan sistem pendidikan tradisional bernama halaqah, yakni proses pembelajaran dengan posisi para murid (santri/orang siak) duduk mengelilingi guru (syekh/ustad) untuk mengaji Al-Qur'an dan kitab kuning. Konten utama yang diajarkan kepada murid/santri tidak terlepas dari Al-Qur'an dan Hadis yang menekankan nilai-nilai kehidupan yang berpedoman pada ajaran islam.

Demi menjaga eksistensi, pondok pesantren sebagai lembaga pendidikan islam yang telah lama ada perlahan bertransformasi menyesuaikan diri dengan tuntutan kebutuhan dan perkembangan zaman. Pesantren turut melakukan berbagai inovasi dan perbaikan kurikulum, proses pembelajaran, tenaga pengajar dan lain sebagainya.

Salah satu pondok pesantren tertua di Sumatera Barat yang sudah ada sejak abad ke-18 dan masih eksis hingga hari ini yaitu pondok pesantren al-Manaar yang terletak di Nagari Batuhampar, Kecamatan Akabiluru, Kabupaten Lima Puluh Kota. Awalnya pondok pesantren ini bermula dari sebuah surau kecil yang didirikan oleh Syekh Abdurrahman pada tahun 1824. Beliau menerapkan sistem pendidikan halaqah dalam mengajarkan qira'at Al-Qur'an. Syekh Abdurrahman adalah tokoh ulama besar yang terkemuka dibidang Tasawuf dan juga seorang pengamal Tarekat Naqsyabandiyah di Batuhampar. Karena kepemimpinannya yang terkemuka ke penjuru negeri, banyak orang siak (santri/murid) datang ke Batuhampar untuk belajar padanya.

Para orang siak ada yang berasal dari daerah Aceh, Riau, Jambi, Bengkulu, dan juga Sumatera di bagian Selatan datang ke Batuhampar untuk belajar Al-Qur'an. Dengan banyaknya murid yang datang, syekh Abdurrahman memiliki ide untuk membangun surau gadang yang ia kelola menjadi sebuah kompleks bernama 'Kampung Dagang'. Selama masa kepemimpinannya Syekh Abdurrahman telah mendidik ribuan orang siak yang diantaranya berhasil menjadi ulama di berbagai daerah.

Setelah Syekh Abdurrahman wafat pada usia ke 122 tahun. Usia ini sungguh sangat langka ditemukan pada manusia zaman sekarang. Umur yang panjang ini menjadi berkah tersendiri baginya untuk mendidik lebih banyak orang siak semasa hidupnya. Sepeninggal syekh Abdurrahman, kepemimpinan taman pendidikan Al-Qur'an di kompleks kampung dagang dilanjutkan oleh keturunannya; anak-anak dan cucunya. Penerus pertama ialah Syekh Muhammad Arsyad. Ia memimpin surau gadang warisan ayahnya sejak tahun 1899 hingga 1924.

Selama dua puluh lima tahun di tangan dinginnya taman perguruan Al-Qur'an surau gadang mengalami perkembangan pesat, ditandai dengan sangat banyaknya orang siak yang datang belajar ke surau Batuhampar. Periode selanjutnya tampuk kepemimpinan surau Batuhampar diteruskan oleh cucu syekh Abdurrahman (anak syekh muhammad Asyad), yakni Syekh Muhammad Arifin Arsyadi dari tahun 1924 hingga 1938. Pada masanya taman perguruan Al-Qur'an Batuhampar juga banyak didatangi oleh orang-orang siak dan mulai dilakukan pembaharuan dengan memberikan pelajaran umum kepada murid-muridnya semenjak tahun 1931.

Periode 1938-1949 kepemimpinan Taman Perguruan Al-Qur'an di nagari Batuhampar dilanjutkan oleh Syekh Ahmad. Sepeninggalan beliau dilanjutkan oleh Syekh Darwisy Arsyadi (adik dari Syekh Arifin) dari tahun 1952 hingga 1964. Kemudian dilanjutkan oleh Syekh Dhamrah Arsyadi dari tahun 1964 sampai 1992. Pada masanya dilakukan reformasi kelembagaan dengan mendirikan pondok pesantren Al-Manaar pada 10 Juli 1943. Ia tidak banyak melakukan perubahan pada lembaga yang diasuhnya. Namun kiprah dan dedikasinya berandil besar dalam pembangunan ponpes Al-Manaar yang memiliki arti menara atau mercusuar.

Syekh Dhamrah Arsyadi memimpin ponpes Al-Manaar selama 28 tahun. Beliau wafat tahun 1992. Kepemimpinan ponpes Al-Manaar dilanjutkan oleh buya H. Sya'rani Khalil Dt. Majo Reno. Beliau memimpin ponpes Al-Manaar sejak 1992 hingga 2021. Kiprahnya terkenal dalam memimpin suluk di surau Batuhampar. Kepemimpinan ponpes Al-Manaar saat ini dipegang oleh Drs. H. Mazmur Sya'roni semenjak tahun 2021 hingga kini (2023).

Demi mempertahankan eksistensi ponpes Al-Manaar, pemimpin ponpes tetap terus berupaya mempertahankan kualitas pengajaran dan fasilitas belajar. Hal tersebut dapat dilihat dari banyaknya murid yang belajar di ponpes Al-Manaar dan guru yang mengajar. Selain hal tersebut, fasilitas ponpes Al-Manaar tergolong lengkap mulai dari gedung sekolah berlantai dua, asrama, ruang belajar beserta isinya, fasilitas olahraga dan lainnya. Hingga hari ini ponpes Al-Manaar tetap menampung banyak murid dari berbagai daerah.

Di sisi lain cara melestarikan dan mempertahankan eksistensi ponpes Al-Manaar, salah satunya melalui aspek pariwisata religius. Potensi wisata religi di kompleks surau dan ponpes Al-Manaar Batuhampar sebenarnya sudah ada sejak dulu dilihat dari kemegahan bangunan menara dan kubah meskipun usianya sudah tua.

Potensi wisata religius lainnya yang bisa diangkat adalah kegiatan ziarah kubur ke makam para Syekh pemimpin Pondok Pesantren terdahulu. Banyak pendatang dari jauh berkunjung ke Batuhampar untuk berziarah ke makam. Jumlahnya pun tak tanggung-tanggung dalam hitungan ribuan peziarah dan biasanya mereka datang saat momen puasa, lebaran, ataupun hari-hari besar islam lainya. Banyaknya para peziarah yang datang sampai memenuhi jalan raya hanya untuk melakukan ziarah ke makam. Dengan demikian wisata religius tentu menjadi salah satu potensi yang besar untuk mempertahankan tradisi keislaman agar tidak lekang waktu.